"Atlantide, sia Essa, Mito o Realtà, esiste e vive nelle nostre memorie e, come Avalon, persiste oltre i confini di Tempo e Spazio"
Questo è il punto da cui partire per comprendere davvero le origini della Grande Dea in Sardegna.
L’idea che alcune memorie appartengano solo al passato è, forse, una delle più grandi illusioni del nostro tempo.
Ci sono tradizioni, simboli, presenze che non si sono mai realmente interrotte, ma che hanno continuato a vivere in forme più sottili, attraversando i secoli e adattandosi ai cambiamenti senza scomparire.
Questa visione trova risonanza anche negli studi dell’archeomitologia, che leggono il mito non come narrazione fantastica, ma come memoria culturale profonda. Come scrive Marija Gimbutas, “il mondo della Dea implica l’intero sistema simbolico e naturale in cui essa si manifesta” (Gimbutas, 1991).
La Sardegna è una di queste terre.
Un luogo in cui il tempo non ha cancellato, ma ha stratificato. Dove ciò che è stato continua a esistere sotto altre forme, spesso invisibili a uno sguardo superficiale, ma ancora profondamente radicate nella cultura, nei gesti e nella memoria collettiva.
All’interno di questo paesaggio, non solo geografico ma anche simbolico, si colloca il Tempio della Grande Dea del Mediterraneo Stella Maris.
Non come ricostruzione astratta, ma come luogo di ricerca, di esperienza e di riconnessione: uno spazio dedicato alla riscoperta delle radici mitologiche, storiche e antropologiche dell’antico culto della Dea, alla valorizzazione delle tradizioni e della ritualità sarde, e alla loro riattualizzazione nel presente.
Questo approccio si inserisce in una visione che supera la separazione tra sapere e vita, in questa prospettiva il sapere non è separato dall'esperienza. Come ricorda Luciana Percovich, “il sapere originario non è mai stato separato dall’esperienza, ma si trasmette attraverso il corpo, il rito e la relazione” (Percovich, 2005).
Il Tempio nasce come luogo di guarigione, inclusione e riconnessione, dove il lavoro non si limita allo studio, ma si estende alla pratica, alla relazione e alla costruzione di una comunità fondata sull’equilibrio, sul riconoscimento reciproco e sulla valorizzazione delle differenze.
Il percorso proposto conduce alla riscoperta degli antichi misteri femminili legati ai cicli lunari e mestruali, alla sessualità sacra, alle pratiche di guarigione e di cura energetica, ma anche a una visione più ampia della relazione tra maschile e femminile, intesa non in termini oppositivi, ma come cooperazione gilanica, orientata a una cultura di partnership. Non più opposizione ma relazione.
Il concetto di società basata sulla partnership, in alternativa ai modelli dominativi, è stato approfondito da Riane Eisler, che descrive queste culture come sistemi fondati sulla reciprocità, sulla cura e sull’equilibrio tra i generi (Eisler, 1987).
Questo implica un cambiamento di sguardo profondo: non più una lettura dualistica e gerarchica, ma una visione relazionale, in cui le differenze diventano risorsa e possibilità di equilibrio, una nuova e nel contempo antica visione in cui le differenze non generano una gerarchia ma possibilità di equilibrio.
In questo senso, il Tempio si inserisce all’interno di una rete più ampia di esperienze e di studi, che affondano le radici nella visione del “Madre Mondo” di Kathy Jones del Goddess Temple di Glastonbury e nel lavoro di ricercatrici italiane come Sarah Perini.
"Il Mondo della Dea implica l'intero Regno in cui Lei si è Manifestata."
— Marija Gimbutas
Gli studi di diverse ricercatrici, e in particolare dell’archeomitologa Marija Gimbutas, hanno evidenziato come nell’Antica Europa fosse diffusa una visione del mondo centrata su una figura femminile cosmica, generatrice e regolatrice dei cicli della vita (Gimbutas, 1989; 1991).
Questa figura non è una divinità isolata o separata, ma un sistema simbolico complesso, in cui natura, corpo e cosmo sono profondamente interconnessi.
Secondo Gimbutas, le credenze legate alla fertilità, alla fragilità della vita e alla necessità di rinnovare costantemente i processi generativi della natura sono tra le più durature e persistenti, trasmesse attraverso le linee femminili anche dopo le sovrapposizioni culturali successive.
In Sardegna, questa continuità appare in modo particolarmente evidente.
La presenza della Grande Dea non si limita ai reperti archeologici o agli studi accademici, ma si riflette nelle tradizioni popolari, nei racconti, nei gesti quotidiani, nei luoghi sacri e nei cicli stagionali che ancora oggi strutturano la vita dell’isola.
Come evidenziato negli studi sulle società matriarcali di Heide Göttner-Abendroth, queste strutture simboliche non scompaiono, ma si trasformano e continuano a vivere all’interno delle culture locali (Göttner-Abendroth, 2012).
È una presenza che non si impone, ma che si riconosce.
In questo contesto si colloca Jana Stella Maris, Dea della Sardegna e del Mediterraneo, alla quale è dedicato il Tempio.
Essa richiama e raccoglie in sé le molteplici manifestazioni attraverso cui la Dea è stata onorata nei secoli: nelle acque, nella terra, nei cicli naturali, nelle forme della vita.
La Sardegna può essere letta come una delle sue culle, un luogo in cui questa presenza si è espressa e continua a esprimersi attraverso la relazione tra esseri umani, natura e sacro.
Di Lei parlano i miti, le fiabe, i racconti popolari; il suo nome continua a risuonare nei canti e nelle danze della tradizione, anche quando non viene esplicitamente nominato.
E, come suggeriscono alcune narrazioni, dopo Atlantide il suo volto sarebbe stato velato, e il suo nome non più pronunciato, in attesa di un tempo in cui sarebbe stato possibile riconoscerla nuovamente.
Forse quel tempo non è qualcosa che deve ancora arrivare.
Forse è qualcosa che, lentamente, sta già accadendo.
Il ritorno della Grande Dea in Sardegna non è solo simbolico, ma profondamente radicato nella memoria dell’isola.
Eisler, R. (1987). The Chalice and the Blade. HarperCollins.
Gimbutas, M. (1989). The Language of the Goddess. Thames & Hudson.
Gimbutas, M. (1991). The Civilization of the Goddess. HarperCollins.
Göttner-Abendroth, H. (2012). Matriarchal Societies. Peter Lang.
Percovich, L. (2005). Colei che dà la vita. Venexia.
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