La Grande Dea del Mediterraneo: Jana, Dea sarda tra mito, visione e tradizione

Quale Visione mi ha portato da Lei?

Questo approfondimento nasce per comprendere la visione della Grande Dea del Mediterraneo a partire dalla Sardegna, intrecciando ricerca archeomitologica, memoria culturale e vissuto personale. Gli studi di diverse ricercatrici, ed in particolare dell’archeomitologa Marija Gimbutas, hanno evidenziato la presenza e la diffusione, nell’Antica Europa, di una visione religiosa centrata su una figura femminile cosmica, intesa come principio generativo e sorgente universale (Gimbutas, 1989; 1991).

Secondo Gimbutas “le credenze delle popolazioni agricole relative a sterilità e fertilità, alla fragilità della vita e alla costante minaccia di una distruzione, nonché alla periodica esigenza di rinnovare i processi generativi della natura, sono tra le più durature. Vivono ancora oggi, così come vivono aspetti molto arcaici della Dea preistorica, nonostante il continuo processo di erosione in era storica. Trasmesse da nonne e madri della famiglia le antiche credenze sopravvisse alla sovrapposizione dei miti indoeuropei e in seguito cristiani.”

Marija Gimbutas (1981)

Queste credenze, trasmesse prevalentemente attraverso le linee femminili, sono sopravvissute alle sovrapposizioni culturali e religiose, mantenendo tracce riconoscibili anche nei contesti contemporanei. In questa prospettiva, la persistenza della Grande Dea del Mediterraneo nei sincretismi e nelle tradizioni della Sardegna non appare come un residuo folklorico, ma come espressione di una continuità simbolica profonda, la sua presenza permea ancora i nostri gesti e i nostri luoghi sacri e le pratiche quotidiane, suggerendo una stratificazione culturale che attraversa i secoli. Parallelamente, numerosi studi collocano la Sardegna come area significativa nei processi culturali dell’Antica Europa, in cui sistemi simbolici, pratiche rituali e conoscenze si sono sviluppati e diffusi ben oltre i confini geografici dell’isola: è ormai innegabile che la Sardegna sia stata una Terra al centro dell’Evoluzione delle popolazioni dell’antica Europa i cui usi e conoscenze sono andate ben oltre le sue splendide coste.

Perché "GRANDE DEA DEL MEDITERRANEO"?

“Il Mondo della Grande Dea implica l’intero Regno in cui Lei si è Manifestata” 

Marija Gimbutas

Ho quindi pensato a quali confini si estendesse il culto della Grande Dea del Mediterraneo a partire dalla Sardegna, perché la Sardegna è per noi il nostro centro di osservazione.

Non voglio di certo concorrere a nessuna “gara” che tenda a definire quale Dea sia la più Grande, perché la Dea è una nelle sue molteplici Manifestazioni.
Il mio pensiero parte dal presupposto che ognuno di noi possa osservarla dal proprio centro, dalla propria Terra, per vederla espandersi nelle molteplici sfumature che essa ha assunto nel corso dei secoli nelle terre lambite dal Mediterraneo. In questa prospettiva, il nostro sguardo si avvicina a quanto descritto da Riane Eisler, che individua nelle culture orientate alla partnership modelli non gerarchici e relazionali, in cui il principio femminile non è dominante ma generativo di equilibrio (Eisler, 1987).

Lo stesso mare che circonda la nostra amata isola è quello che i nostri antenati hanno solcato, attraverso il quale hanno condiviso la loro visione con altri popoli, creando una trama culturale condivisa, come evidenziato anche negli studi sulle civiltà mediterranee antiche.

Non ho fatto altro che vederla Grande a partire da noi, dal nostro centro, per espanderla e restituirle quella completezza che i miti e le religioni patriarcali le hanno sottratto.

La Dea è Una.
È la prospettiva dello sguardo dell’osservatore che cambia.

Se ognuno, dal proprio Centro, la vede Immensa, Essa lo sarà sempre di più.

Immaginate un lago dalle acque calme, in cui gettate più sassi.
Fermatevi ad osservare l’espansione che essi creano, increspando la superficie con onde concentriche.
Più sassi getterete, più onde si creeranno, e sempre diverso sarà il disegno.

Siamo come quei sassi: la nostra visione crea sulla superficie un mandala di increspature.
Più ognuno di noi la sentirà come Grande dalla propria Terra, più la Grande Dea del Mediterraneo potrà manifestarsi in modi differenti come Unica e Multiforme.

Jana: il nome della Dea in Sardegna?

Kathy Jones ricorda che ogni luogo ha una diversa manifestazione della Dea, nella Terra, nelle stagioni, nei miti; mi ha trasmesso un nuovo modo di intenderla e la possibilità che ognuno di noi ha di darle un nome o una forma, non per definirla e nemmeno per contenerla ma semplicemente per sentirla.

Ero poco più che una bambina quando i miei genitori hanno deciso di lasciare Torino e trasferirsi in Sardegna per camminare sul sentiero degli antenati materni, spesso il rapporto con questa Terra è stata un’alternanza di Amore e Odio, spesso non l’ho compresa. L’incontro con il Sacro femminile ha portato questo rapporto su altri piani, quelli dell’Origine, pian piano sto scoprendo i veli che hanno nascosto, finora, il suo, il nostro disegno. Ho iniziato ad ascoltare i preziosi consigli delle mie antenate che, per secoli, hanno abitato questa Terra. Questo tipo di trasmissione del sapere, radicata nell’esperienza e nella relazione, è stata evidenziata anche da Luciana Percovich, che descrive il sapere del sacro femminile come incarnato, non astratto, custodito e tramandato attraverso le pratiche e le relazioni tra donne (Percovich, 2005).

Ora l’ascolto, posso sentirne il profumo ed udirne il sussurro, la sento Jana.

La sento scorrermi dentro, la sento e la vedo negli sguardi delle sue genti, nei gemiti della sua Terra, nelle sue sorgenti, nel suo vento, nel suo mare, nel suo cuore tra le montagne, nel suo grembo nei siti sacri sotterranei. È una linea continua, un passaggio aperto tra noi in questa dimensione e gli antenati che ci hanno preceduti. JAna è nei costumi, nei gioielli, nelle movenze delle sue Madri, Fanciulle e Crone, nello scorrere di una lingua antica mai dimenticata, è nei gesti, nelle tradizioni, è solo sopita.

Se ti fermi ad ascoltarla nella neutralità delle emozioni è facile sentirne i vagiti, la sua fame di nutrimento ed amore, ho scelto di risentirla e ridarle vita nel mio Grembo, nel mio udito, nel mio sentire e nelle mie parole.

È stato difficile cantare il suo Nome (le fonti sono così deturpate e confuse), ma è venuto da sé, si è formato nella gola dapprima come un suono acuto per poi liberarsi nella sua essenza attraverso quel richiamo primordiale che da sempre ha chiamato la Grande Madre.

Prova a sentirlo dentro di te, come vibra.

Dal tuo grembo sale impetuoso il grido del parto “Jjjjjjj.”, è la contrazione sacra che ti avvisa della sua nascita, e poi, apriti a lei, con le labbra spalancate apri il tuo canale del parto e falla vibrare nel canto carnatico che nasce dal tuo respiro e dalla tua connessione con esso: “AaaaaNAaaaaaaaa”… apri i sensi, gli occhi, la tua pelle… e lei è lì davanti a te che ti sorride: “ti stavo aspettando”.

Ho voluto darle un nome che invoca quello arcaico di Ana, Diana, quello che risuona nei nostri miti e racconti come qualcosa di “magico”.

Jana non è nome usato solo in Sardegna in molti altri luoghi la Dea ha ricevuto questo nome, ma da noi è particolarmente sentito. In Sardegna, la Dea è stata amata con tanti nomi: Tanit, Cunnusa, Iside, Diana, Demetra. Ha forse assunto, come dicevamo nel precedente paragrafo tutti o quasi i nomi con i quali era conosciuta nel Mediterraneo ma certo è che quando parliamo di Dea ancora in Sardegna la si sente come “Mama Manna”, “Grande Madre”.

Stella Maris: la Dea del Mediterraneo tra mito e devozione.

“Oh Stella del Mare del Cielo oh Regina Nulvi si inchina prostrata ai tuoi piè, Nulvi nell’ansia ricorre al tuo trono, la pace e il perdono ottiene da te, la fede negli avi sincera e ardente, Nulvi credente sta sempre con te”

Canto dedicato alla Dormiente dalla popolazione nulvese durante la Festività dei Candelieri del 14 Agosto

La Dea Jana Dea di Sardegna alla quale mi sono Dedicata e a cui ho Dedicato la fondazione del suo Tempio assume molteplici facce e molteplici forme. La Sardegna è la sua Culla in cui Essa nasce, cresce e si manifesta dall’albore di Tempi molto molto antichi, ed in Essa, in tutte le sue Epoche, Ella ha saputo manifestarsi e conservare il suo culto nei riti, nelle cerimonie, nelle feste tradizionali, nei racconti, nei gesti e nei luoghi.

Il canto che ho riportato all’inizio è un’accorata preghiera del Paese che ha dato i natali alla mia linea materna, è un canto che ha accompagnato la mia crescita e la mia devozione alla Dea nelle sue diverse Manifestazioni, anche in quella “cristiana cattolica” sebbene privata in questa di molti dei suoi aspetti. Il canto è rivolto a Lei, all’antica Dea poi velata come Madonna, rinominata come Maria, a Lei, Madre del Mondo! Lo stesso epiteto veniva dato a Iside, e spesso l’iconografia ripete la stessa Immagine per entrambe. Invocata e onorata anche come Stella Maris Lei non è solo Madre ma Dea Unica e Multiforme. E' chiaro come il canto che vi ho citato rappresenti un esempio significativo di continuità simbolica.

La figura invocata come Stella Maris si inserisce infatti in un più ampio processo di stratificazione religiosa, in cui elementi preesistenti vengono rielaborati all’interno di nuovi sistemi simbolici.

Come evidenziato negli studi storico-religiosi, molte figure del culto cristiano presentano continuità iconografiche e simboliche con divinità precedenti, come nel caso di Iside, spesso rappresentata con caratteristiche analoghe alla Madonna.

In questo contesto, la Grande Dea del Mediterraneo continua a manifestarsi attraverso forme differenti, mantenendo una coerenza simbolica di fondo.

Invocata come Madre, ma anche come presenza cosmica, essa attraversa i sistemi religiosi senza esaurirsi in nessuno di essi.

La visione della Grande Dea del Mediterraneo emerge oggi come campo di ricerca e di esperienza, in cui dimensione storica, simbolica e personale si intrecciano.

Non come recupero nostalgico del passato, ma come possibilità di riconoscere continuità profonde che ancora attraversano il presente.

Riferimenti bibliografici

Eisler, R. (1987). The Chalice and the Blade. HarperCollins.

Gimbutas, M. (1989). The Language of the Goddess. Thames & Hudson.

Gimbutas, M. (1991). The Civilization of the Goddess. HarperCollins.

Percovich, L. (2005). Colei che dà la vita. Venexia.

Se vuoi approfondire leggi anche l'articolo "Grande Dea in Sardegna: origini del culto tra mito, archeomitologia e tradizione"

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