Jana Stella Maris: la visione che ci ha portato da Lei

Jana Stella Maris: la visione che ci ha portato da Lei

Quale Visione ci ha portato da Lei...

Gli studi di diverse ricercatrici ed in particolare dell’archeomitologa Marija Gimbutas hanno dimostrato la presenza e la diffusione nell’Antica Europa di una religione legata ad una medesima Dea come figura corsmogonica e fertile sorgente universale.

Secondo la studiosa “le credenze delle popolazioni agricole relative a sterilità e fertilità, alla fragilità della vita e alla costante minaccia di una distruzione, nonché alla periodica esigenza di rinnovare i processi generativi della natura, sono tra le più durature. Vivono ancora oggi, così come vivono aspetti molto arcaici della Dea preistorica, nonostante il continuo processo di erosione in era storica. Trasmesse da nonne e madri della famiglia le antiche credenze sopravvisse alla sovrapposizione dei miti indoeuropei e in seguito cristiani.”

E’ innegabile come la figura della Grande Dea persista nei sincretismi e nelle tradizioni della Sardegna, la sua presenza permea ancora i nostri gesti e i nostri luoghi sacri. Come è ormai innegabile che la Sardegna sia stata una Terra al centro dell’Evoluzione delle popolazioni dell’antica Europa i cui usi e conoscenze sono andate ben oltre le sue splendide coste.

Perché “Grande Dea del Mediterraneo”?

“Il Mondo della Grande Dea implica l’intero Regno in cui Lei si è Manifestata” (cit. M. Gimbutas)… Abbiamo quindi pensato a quali confini si estendesse il culto della Grande Dea a partire dalla Sardegna perché la Sardegna è per noi il nostro centro di osservazione.

Non vogliamo concorrere a nessuna “gara” che tenda a definire quale Dea sia la più Grande, perché la Dea è una nelle sue molteplici Manifestazioni, semplicemente, il nostro pensiero è che ognuno debba, o meglio, possa osservarla dal proprio centro, dalla propria Terra per vederla espandersi nelle molteplici sfumature che essa ha assunto nel corso dei secoli nelle Terre lambite dal Mediterraneo, lo stesso mare che circonda la nostra amata isola e lo stesso mare che i nostri antenati hanno solcato e attraverso il quale hanno condiviso la loro visione con gli altri popoli, creando e condividendo insieme l’amore per Lei, osservandone le diverse visioni dei popoli e integrandole con la loro. Non abbiamo fatto altro che vederla Grande a partire da noi, dal nostro centro per espanderla e restituirle quella completezza che i miti e le religioni patriarcali le hanno sottratto. 

La Dea è Una, semplicemente è la prospettiva dello sguardo dell’osservatore che cambia, e se ognuno dal proprio Centro la vede Immensa Essa lo sarà sempre di più: immaginate un lago, dalle acque calme dove gettate più sassi, e fermatevi ad osservare l’espansione che essi creano increspando di onde concentriche la superficie del lago. Più sassi getterete, più onde si creeranno, e maggiore e sempre diverso sarà il disegno che esse creano sulla superficie. Siamo come quei sassi, la nostra visione crea sulla superficie un mandala di increspature, più ognuno di noi la sentirà come Grande dalla propria Terra più Lei potrà Manifestarsi in modi differenti come Unica e Multiforme.

Perché “Jana”?

Kathy Jones ricorda che ogni luogo ha una diversa manifestazione della Dea, nella Terra, nelle stagioni, nei miti; mi ha trasmesso un nuovo modo di intenderla e la possibilità che ognuno di noi ha di darle un nome o una forma, non per definirla e nemmeno per contenerla ma semplicemente per “sentirla”.

Ero poco più che una bambina quando i miei genitori hanno deciso di lasciare Torino e trasferirsi in Sardegna per camminare sul sentiero degli antenati materni, spesso il rapporto con questa Terra è stata un’alternanza di Amore e Odio, spesso non l’ho compresa.

L’incontro con il Sacro femminile ha portato questo rapporto su altri piani, quelli dell’Origine, pian piano sto scoprendo i veli che hanno nascosto, finora, il suo, il nostro disegno, ho iniziato ad ascoltare i preziosi consigli delle mie antenate che, per secoli, hanno abitato questa Terra.

Ora l’ascolto, posso sentirne il profumo ed udirne il sussurro, la sento JAna, la sento scorrermi dentro, la sento e la vedo negli sguardi delle sue genti, nei gemiti della sua Terra, la sento rinascere, riprendere forma, nelle sue sorgenti, nel suo vento, nel suo mare nel suo cuore tra le montagne, nel suo grembo nei siti sacri sotterranei.

È una linea continua, un passaggio aperto tra noi in questa dimensione/realtà e gli antenati che ci hanno preceduti.

JAna è nei costumi, nei gioielli, nelle movenze delle sue Madri, Fanciulle e Crone nello scorrere di una lingua antica mai dimenticata, è nei gesti, nelle tradizioni, è solo sopita.

Se ti fermi ad ascoltarla nella neutralità delle emozioni è facile sentirne i vagiti, la sua fame di nutrimento ed amore,  ho scelto di risentirla e ridarle vita nel mio Grembo, nel mio udito, nel mio sentire e nelle mie parole.

È stato difficile cantare il suo Nome (le fonti sono cosi deturpate e confuse) ma è venuto da sé, si è formato nella gola dapprima come un gridolino acuto per poi liberarsi in tutta la sua essenza attraverso quel suono primordiale che da sempre ha chiamato la grande madre.Prova a sentirlo dentro di te, come vibra, dal tuo grembo sale impetuoso il grido del parto “Jjjjjjj.”, è la contrazione sacra che ti avvisa della sua nascita, e poi, apriti a lei, con le labbra spalancate apri il tuo canale del parto e falla vibrare nel canto carnatico che nasce dal tuo respiro e dalla tua connessione con esso: “AaaaaNAaaaaaaaa”… apri i sensi, gli occhi, la tua pelle… e lei è lì davanti a te che ti sorride: “ti stavo aspettando”.

Abbiamo voluto darle un nome che invoca quello arcaico di Ana, Diana, quello che risuona nei nostri miti e racconti come qualcosa di “magico”. Jana non è nome usato solo in Sardegna in molti altri luoghi la Dea ha ricevuto questo nome, ma da noi è particolarmente sentito.

In Sardegna, la Dea è stata amata con tanti nomi: Tanit, Cunnusa, Iside, Diana, Demetra. Ha forse assunto, come dicevamo nel precedente paragrafo tutti o quasi i nomi con i quali era conosciuta nel Mediterraneo ma certo è che quando parliamo di Dea ancora in Sardegna la si sente come “Mama Manna”, “Grande Madre”.

Perché “STELLA MARIS”?

“Oh Stella del Mare del Cielo oh Regina Nulvi si inchina prostrata ai tuoi piè, Nulvi nell’ansia ricorre al tuo trono, la pace e il perdono ottiene da te, la fede negli avi sincera e ardente, Nulvi credente sta sempre con te”

La Dea Jana Dea di Sardegna alla quale mi sono Dedicata e a cui ho Dedicato la fondazione del suo Tempio assume molteplici facce e molteplici forme.
La Sardegna è la sua Culla in cui Essa nasce, cresce e si manifesta dall’albore di Tempi molto molto antichi, ed in Essa, in tutte le sue Epoche, Ella ha saputo manifestarsi e conservare il suo culto nei riti, nelle cerimonie, nelle feste tradizionali, nei racconti, nei gesti e nei luoghi…


Il canto che ho riportato all’inizio è un’accorata preghiera del Paese che ha dato i natali alla mia linea materna, è un canto che ha accompagnato la mia crescita e la mia devozione alla Dea nelle sue diverse Manifestazioni, anche in quella “cristiana cattolica” sebbene privata in questa di molti dei suoi aspetti… Il canto è rivolto a Lei, all’antica Dea poi velata come Madonna, rinominata come Maria, a Lei, Madre del Mondo! Lo stesso epiteto veniva dato a Iside, e spesso l’iconografia ripete la stessa Immagine per entrambe.

Invocata e onorata anche come Stella Maris Lei non è solo Madre ma Dea Unica e Multiforme…
Qualcuno scrisse “dopo Atlantide Lei veló il suo volto e vietó di pronunciare il suo nome fino a quando sarebbe giunta l’Era delle Costellazioni…” 

Il Labirinto Sacro

Il Labirinto Sacro

Il Labirinto Sacro: un viaggio spirituale e universale

LABIRINTO SACRO UNICURSALE
Il Labirinto della Nostra Area Sacra

Questo articolo è dedicato alla comprensione del labirinto sacro, un simbolo universale presente in molte tradizioni spirituali e nei percorsi iniziatici.

Presso la nostra associazione, abbiamo intrapreso un’opera di grande profondità, ricreando un antico labirinto universale interamente costruito a mano, pietra su pietra, come facevano i nostri antenati. Ogni pietra è stata posizionata con intenzione e consapevolezza, seguendo un percorso che rispetta le antiche tradizioni e attiva un simbolismo potente, tramandato attraverso i secoli come strumento di trasformazione e di accesso ai mondi spirituali.

Questo labirinto non è solo un’opera fisica, ma un luogo sacro, uno spazio iniziatico che invita a percorrere un viaggio meditativo verso il proprio centro interiore. Camminarlo significa ritornare alle radici profonde della spiritualità ancestrale, dove il labirinto sacro è sempre stato visto come uno spazio liminale, una porta tra i mondi, capace di risvegliare energie sottili e antiche memorie.

Attraversare il labirinto è un rituale che permette di abbandonare il peso delle maschere, delle paure e delle limitazioni, affrontando il cammino verso il centro come un percorso simbolico di morte e rinascita. Ogni passo verso il centro è un passo che riconduce al sacro, che riconnette alla saggezza degli antenati e che risveglia l’essenza autentica dell’essere.

Percorrere questo labirinto significa riconciliarsi con l’anima, risvegliare la consapevolezza e ritornare alla propria natura profonda, in un processo alchemico di trasmutazione interiore.

Il labirinto è quindi uno spazio senza tempo, un microcosmo che simboleggia l’universo stesso, dove ogni curva, ogni svolta, ogni pietra è un invito a lasciarsi alle spalle ciò che non serve più e a rivelare i misteri nascosti dell’anima.

L’origine del termine “labirinto”

La parola “labirinto” affonda le sue radici nella cultura minoica dell’antica Creta, dove si trova la famosa leggenda del Labirinto di Cnosso.

Deriva dal greco antico labýrinthos e si ritiene abbia una connessione con il termine labrys, la doppia ascia cerimoniale, simbolo sacro della Dea Madre e della regalità minoica. La “Casa della Doppia Ascia” era probabilmente un tempio o un luogo di potere, e il palazzo di Cnosso divenne il centro spirituale di questa antica civiltà.

Nel tempo, il significato di labirinto si è evoluto, passando da un percorso fisico e intricato a una metafora spirituale. Il simbolismo del labirinto, dalla Creta minoica alla Grecia classica, dall’antica Roma fino al Cristianesimo medievale, ha assunto vari significati, rappresentando sempre un cammino misterioso, un viaggio verso la conoscenza e la rinascita. In ambito archeomitologico, il simbolo del labirinto è stato interpretato come rappresentazione del grembo della Grande Madre e del percorso iniziatico di ritorno alla sorgente. Studi come quelli di Marija Gimbutas evidenziano come molti simboli spiraliformi e labirintici dell’Antica Europa siano connessi ai cicli di vita, morte e rigenerazione, all’interno di una visione sacra centrata sul femminile.

Tipologie di labirinti

Esistono diverse tipologie di labirinti, ognuna con le proprie caratteristiche e i propri significati simbolici. Ogni tipo di labirinto riflette un diverso aspetto del cammino spirituale e dell’esperienza umana.

1. Labirinto classico o cretese

Il labirinto classico, noto anche come cretese o a sette circuiti, è una delle forme più antiche e semplici. Ha un unico percorso continuo, senza vicoli ciechi, che conduce al centro e poi riporta all’esterno.

Questo tipo di labirinto risale a oltre 3.000 anni fa e si trova nelle culture mediterranee, nordiche e celtiche. Nella tradizione, il cammino verso il centro simboleggia un viaggio di purificazione interiore e di ricerca del proprio equilibrio.

Il labirinto cretese rappresenta l’armonia e la semplicità della vita, in cui ogni passaggio è un invito alla riflessione e alla connessione con il divino. e' un percorso di consapevolezza che ricorda l'importanza di accogliere la trasformazione ed il cambiamento, lasciando andare ciò che non serve più per raggiungere il proprio centro.

2. Labirinto medievale o gotico

Durante il Medioevo, il labirinto gotico divenne una metafora spirituale e un simbolo di pellegrinaggio.

I labirinti medievali, come quello della cattedrale di Chartres in Francia, erano costruiti all’interno delle cattedrali gotiche e rappresentavano un cammino di fede e penitenza per i pellegrini che non potevano recarsi in Terra Santa.

Percorrere il labirinto gotico era un atto di devozione e di preghiera, simbolico del viaggio dell’anima verso la Gerusalemme Celeste. Il labirinto gotico è caratterizzato da circuiti concentrici che invitano alla contemplazione. inginocchiati o camminando, i pellegrini ripercorrevano il cammino della loro fede, riflettendo sulla propria esistenza e aprendo il cuore all'incontro con il divino.


3. Labirinto romanico

Il labirinto romanico è una variante meno comune, presente in molte chiese romaniche europee. Di forma spesso ottagonale o quadrata, riflette la disciplina e l’ordine, valori centrali del pensiero romanico.

Il percorso verso il centro simboleggia la purezza e la rettitudine morale necessarie per l’evoluzione spirituale, un cammino che rafforza la dedizione a una vita di rigore e riflessione.


4. Labirinto simbolico e Labirinto di pavimento

Il labirinto simbolico o labirinto di pavimento è un tipo di labirinto non percorribile fisicamente ma disegnato su pavimenti, pareti o in miniatura.

Questi labirinti venivano usati come strumenti di meditazione, dove il cammino era seguito con lo sguardo o con il dito, favorendo un viaggio simbolico. Il labirinto sul pavimento della cattedrale di Chartres è uno dei più famosi e serviva come percorso simbolico per la riflessione e la connessione spirituale. i labirinti simbolici erano presenti nei monasteri medievali, dove i monaci potevano "camminare" idealmente verso il Centro e oltre, riflettendo sui misteri della fede e della vita.


5. Labirinto multicursale o dedalo

Il labirinto multicursale, noto anche come dedalo, è il più complesso tra i labirinti.

A differenza dei labirinti unicursali, ha più percorsi, vicoli ciechi e deviazioni, richiedendo al visitatore di compiere delle scelte.

Questo labirinto rappresenta le difficoltà e le sfide della vita, dove ogni decisione è cruciale e il cammino verso l’uscita è incerto. Nella mitologia greca, il labirinto multicursale è legato alla leggenda del Minotauro, in cui Dedalo costruisce un dedalo intricante per contenere la creatura mitologica. E' il simbolo della confusione della mente e del bisogno di superare il caos per ritrovare chiarezza ed orientamento.


La danza del labirinto: un rituale che celebra la vita

Il labirinto è anche un luogo di danza e celebrazione antica, una tradizione descritta da Omero, che parla della danza sullo scudo di Achille, dove ragazzi e ragazze danzano formando una catena che si snoda in cerchio, alternando il movimento orario e antiorario. Questo movimento simboleggia l’alternanza ciclica della vita, degli opposti che si uniscono e dell’armonia universale. Paolo Candolini racconta che nelle cattedrali gotiche, i labirinti venivano usati per una cerimonia pasquale: al vespro, il decano o il vescovo attraversava il labirinto danzando, mentre i sacerdoti danzavano in cerchio attorno a lui, lanciando una palla dorata, simbolo del sole pasquale, che sorge per illuminare il cammino dell’umanità. Era un rito di rinnovamento, che rappresentava la resurrezione e il cammino di ritorno alla vita.


Il labirinto di Creta e il mito del Minotauro

Il mito del Minotauro, legato al labirinto di Creta, è uno dei più antichi e complessi. La leggenda narra che il re Minosse incaricò Dedalo di costruire un labirinto per contenere il Minotauro, una creatura metà uomo e metà toro. Tuttavia, nelle antiche culture della Dea, il Minotauro non era un mostro, ma un simbolo sacro, rappresentazione del Figlio della Dea e incarnazione del Dio Toro, guardiano dei misteri della vita e della morte. Nella visione patriarcale del mito, la Regina di Creta, Pasifae, è maledetta per essersi unita al Toro sacro, e dal loro incontro nasce il Minotauro, che viene visto come una punizione. In realtà, nelle culture della Dea, come in Egitto e in molte altre tradizioni antiche, le figure metà uomo e metà animale erano considerate sacre, incarnazioni divine e non mostruose. Il sacrificio dei 7 giovani e delle 7 vergini non rappresentava una morte, ma un rito di iniziazione, un passaggio simbolico che li preparava a incontrare la Dea al centro del labirinto e a confrontarsi con i misteri della vita.


Il labirinto sacro come tempio di iniziazione

Il labirinto era il cuore spirituale del palazzo di Cnosso, un tempio sacro dove gli iniziati potevano affrontare un percorso di trasformazione e di conoscenza. Sotto il palazzo, secondo alcune tradizioni, esisteva un vero e proprio tempio, e il Minotauro era la guida spirituale e il guardiano del sacro, che rappresentava il Figlio della Dea. Il sacrificio dei 7 giovani e delle 7 vergini, legato al sangue mestruale, rappresentava la rigenerazione e la consacrazione della vita. Gli studenti provenienti da tutto il mondo giungevano a Cnosso per apprendere i misteri della Dea, affrontare le proprie paure e trovare l’equilibrio tra maschile e femminile dentro di sé. Il labirinto era quindi una prova simbolica, un incontro con il sé interiore, e un ritorno alla sorgente della vita stessa. Questa rilettura trova eco in una più ampia prospettiva proposta da autrici come Riane Eisler, che nel suo modello di società “gilanica” descrive culture antiche non fondate sul dominio ma sulla relazione e sulla sacralità della vita. In questo contesto, anche le figure ibride, come il Minotauro, possono essere comprese non come mostruose ma come espressioni simboliche di potenze naturali e divine.


Sacerdotessa del labirinto

Il simbolismo del labirinto sacro: un ritorno alla sorgente

Il labirinto è un simbolo profondo che guida verso il centro e verso l’essenza dell’essere. Camminare nel labirinto significa esplorare le proprie profondità, abbandonare le maschere e ritrovare frammenti dimenticati di sé. Nell’antico cammino del labirinto, ognuno può trovare la propria verità, riconciliarsi con il passato e uscire rinnovato, pronto a vivere con una nuova consapevolezza e connessione con il mondo e il divino.

Nel labirinto sacro, questo processo diventa esperienza viva, un ritorno alla sorgente e alla connessione con il divino. Come sottolinea anche Luciana Percovich negli studi sul sacro femminile e sulle tradizioni simboliche europee, il ritorno a questi archetipi non rappresenta un recupero nostalgico del passato, ma un riemergere di immagini profonde che continuano ad abitare l’inconscio collettivo e a parlare al presente.

BIBLIOGRAFIA

Gimbutas, M. (1989). The Language of the Goddess. Harper & Row; Gimbutas, M. (1991). The Civilization of the Goddess. HarperCollins; Eisler, R. (1987). The Chalice and the Blade. HarperOne; Percovich, L. (2005). Oscure madri splendenti. Venexia; Candolini, P. (2015). Il libro dei labirinti. Feltrinelli.

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La Grande Dea del Mediterraneo: Jana, Dea sarda tra mito, visione e tradizione

La Grande Dea del Mediterraneo: Jana, Dea sarda tra mito, visione e tradizione

Quale Visione mi ha portato da Lei?

Questo approfondimento nasce per comprendere la visione della Grande Dea del Mediterraneo a partire dalla Sardegna, intrecciando ricerca archeomitologica, memoria culturale e vissuto personale. Gli studi di diverse ricercatrici, ed in particolare dell’archeomitologa Marija Gimbutas, hanno evidenziato la presenza e la diffusione, nell’Antica Europa, di una visione religiosa centrata su una figura femminile cosmica, intesa come principio generativo e sorgente universale (Gimbutas, 1989; 1991).

Secondo Gimbutas “le credenze delle popolazioni agricole relative a sterilità e fertilità, alla fragilità della vita e alla costante minaccia di una distruzione, nonché alla periodica esigenza di rinnovare i processi generativi della natura, sono tra le più durature. Vivono ancora oggi, così come vivono aspetti molto arcaici della Dea preistorica, nonostante il continuo processo di erosione in era storica. Trasmesse da nonne e madri della famiglia le antiche credenze sopravvisse alla sovrapposizione dei miti indoeuropei e in seguito cristiani.”

Marija Gimbutas (1981)

Queste credenze, trasmesse prevalentemente attraverso le linee femminili, sono sopravvissute alle sovrapposizioni culturali e religiose, mantenendo tracce riconoscibili anche nei contesti contemporanei. In questa prospettiva, la persistenza della Grande Dea del Mediterraneo nei sincretismi e nelle tradizioni della Sardegna non appare come un residuo folklorico, ma come espressione di una continuità simbolica profonda, la sua presenza permea ancora i nostri gesti e i nostri luoghi sacri e le pratiche quotidiane, suggerendo una stratificazione culturale che attraversa i secoli. Parallelamente, numerosi studi collocano la Sardegna come area significativa nei processi culturali dell’Antica Europa, in cui sistemi simbolici, pratiche rituali e conoscenze si sono sviluppati e diffusi ben oltre i confini geografici dell’isola: è ormai innegabile che la Sardegna sia stata una Terra al centro dell’Evoluzione delle popolazioni dell’antica Europa i cui usi e conoscenze sono andate ben oltre le sue splendide coste.

Perché "GRANDE DEA DEL MEDITERRANEO"?

“Il Mondo della Grande Dea implica l’intero Regno in cui Lei si è Manifestata” 

Marija Gimbutas

Ho quindi pensato a quali confini si estendesse il culto della Grande Dea del Mediterraneo a partire dalla Sardegna, perché la Sardegna è per noi il nostro centro di osservazione.

Non voglio di certo concorrere a nessuna “gara” che tenda a definire quale Dea sia la più Grande, perché la Dea è una nelle sue molteplici Manifestazioni.
Il mio pensiero parte dal presupposto che ognuno di noi possa osservarla dal proprio centro, dalla propria Terra, per vederla espandersi nelle molteplici sfumature che essa ha assunto nel corso dei secoli nelle terre lambite dal Mediterraneo. In questa prospettiva, il nostro sguardo si avvicina a quanto descritto da Riane Eisler, che individua nelle culture orientate alla partnership modelli non gerarchici e relazionali, in cui il principio femminile non è dominante ma generativo di equilibrio (Eisler, 1987).

Lo stesso mare che circonda la nostra amata isola è quello che i nostri antenati hanno solcato, attraverso il quale hanno condiviso la loro visione con altri popoli, creando una trama culturale condivisa, come evidenziato anche negli studi sulle civiltà mediterranee antiche.

Non ho fatto altro che vederla Grande a partire da noi, dal nostro centro, per espanderla e restituirle quella completezza che i miti e le religioni patriarcali le hanno sottratto.

La Dea è Una.
È la prospettiva dello sguardo dell’osservatore che cambia.

Se ognuno, dal proprio Centro, la vede Immensa, Essa lo sarà sempre di più.

Immaginate un lago dalle acque calme, in cui gettate più sassi.
Fermatevi ad osservare l’espansione che essi creano, increspando la superficie con onde concentriche.
Più sassi getterete, più onde si creeranno, e sempre diverso sarà il disegno.

Siamo come quei sassi: la nostra visione crea sulla superficie un mandala di increspature.
Più ognuno di noi la sentirà come Grande dalla propria Terra, più la Grande Dea del Mediterraneo potrà manifestarsi in modi differenti come Unica e Multiforme.


Jana: il nome della Dea in Sardegna?

Kathy Jones ricorda che ogni luogo ha una diversa manifestazione della Dea, nella Terra, nelle stagioni, nei miti; mi ha trasmesso un nuovo modo di intenderla e la possibilità che ognuno di noi ha di darle un nome o una forma, non per definirla e nemmeno per contenerla ma semplicemente per sentirla.

Ero poco più che una bambina quando i miei genitori hanno deciso di lasciare Torino e trasferirsi in Sardegna per camminare sul sentiero degli antenati materni, spesso il rapporto con questa Terra è stata un’alternanza di Amore e Odio, spesso non l’ho compresa. L’incontro con il Sacro femminile ha portato questo rapporto su altri piani, quelli dell’Origine, pian piano sto scoprendo i veli che hanno nascosto, finora, il suo, il nostro disegno. Ho iniziato ad ascoltare i preziosi consigli delle mie antenate che, per secoli, hanno abitato questa Terra. Questo tipo di trasmissione del sapere, radicata nell’esperienza e nella relazione, è stata evidenziata anche da Luciana Percovich, che descrive il sapere del sacro femminile come incarnato, non astratto, custodito e tramandato attraverso le pratiche e le relazioni tra donne (Percovich, 2005).

Ora l’ascolto, posso sentirne il profumo ed udirne il sussurro, la sento Jana.

La sento scorrermi dentro, la sento e la vedo negli sguardi delle sue genti, nei gemiti della sua Terra, nelle sue sorgenti, nel suo vento, nel suo mare, nel suo cuore tra le montagne, nel suo grembo nei siti sacri sotterranei. È una linea continua, un passaggio aperto tra noi in questa dimensione e gli antenati che ci hanno preceduti. JAna è nei costumi, nei gioielli, nelle movenze delle sue Madri, Fanciulle e Crone, nello scorrere di una lingua antica mai dimenticata, è nei gesti, nelle tradizioni, è solo sopita.

Se ti fermi ad ascoltarla nella neutralità delle emozioni è facile sentirne i vagiti, la sua fame di nutrimento ed amore, ho scelto di risentirla e ridarle vita nel mio Grembo, nel mio udito, nel mio sentire e nelle mie parole.

È stato difficile cantare il suo Nome (le fonti sono così deturpate e confuse), ma è venuto da sé, si è formato nella gola dapprima come un suono acuto per poi liberarsi nella sua essenza attraverso quel richiamo primordiale che da sempre ha chiamato la Grande Madre.

Prova a sentirlo dentro di te, come vibra.

Dal tuo grembo sale impetuoso il grido del parto “Jjjjjjj.”, è la contrazione sacra che ti avvisa della sua nascita, e poi, apriti a lei, con le labbra spalancate apri il tuo canale del parto e falla vibrare nel canto carnatico che nasce dal tuo respiro e dalla tua connessione con esso: “AaaaaNAaaaaaaaa”… apri i sensi, gli occhi, la tua pelle… e lei è lì davanti a te che ti sorride: “ti stavo aspettando”.

Ho voluto darle un nome che invoca quello arcaico di Ana, Diana, quello che risuona nei nostri miti e racconti come qualcosa di “magico”.

Jana non è nome usato solo in Sardegna in molti altri luoghi la Dea ha ricevuto questo nome, ma da noi è particolarmente sentito. In Sardegna, la Dea è stata amata con tanti nomi: Tanit, Cunnusa, Iside, Diana, Demetra. Ha forse assunto, come dicevamo nel precedente paragrafo tutti o quasi i nomi con i quali era conosciuta nel Mediterraneo ma certo è che quando parliamo di Dea ancora in Sardegna la si sente come “Mama Manna”, “Grande Madre”.

Stella Maris: la Dea del Mediterraneo tra mito e devozione.

“Oh Stella del Mare del Cielo oh Regina Nulvi si inchina prostrata ai tuoi piè, Nulvi nell’ansia ricorre al tuo trono, la pace e il perdono ottiene da te, la fede negli avi sincera e ardente, Nulvi credente sta sempre con te”

Canto dedicato alla Dormiente dalla popolazione nulvese durante la Festività dei Candelieri del 14 Agosto

La Dea Jana Dea di Sardegna alla quale mi sono Dedicata e a cui ho Dedicato la fondazione del suo Tempio assume molteplici facce e molteplici forme. La Sardegna è la sua Culla in cui Essa nasce, cresce e si manifesta dall’albore di Tempi molto molto antichi, ed in Essa, in tutte le sue Epoche, Ella ha saputo manifestarsi e conservare il suo culto nei riti, nelle cerimonie, nelle feste tradizionali, nei racconti, nei gesti e nei luoghi.

Il canto che ho riportato all’inizio è un’accorata preghiera del Paese che ha dato i natali alla mia linea materna, è un canto che ha accompagnato la mia crescita e la mia devozione alla Dea nelle sue diverse Manifestazioni, anche in quella “cristiana cattolica” sebbene privata in questa di molti dei suoi aspetti. Il canto è rivolto a Lei, all’antica Dea poi velata come Madonna, rinominata come Maria, a Lei, Madre del Mondo! Lo stesso epiteto veniva dato a Iside, e spesso l’iconografia ripete la stessa Immagine per entrambe. Invocata e onorata anche come Stella Maris Lei non è solo Madre ma Dea Unica e Multiforme. E' chiaro come il canto che vi ho citato rappresenti un esempio significativo di continuità simbolica.

La figura invocata come Stella Maris si inserisce infatti in un più ampio processo di stratificazione religiosa, in cui elementi preesistenti vengono rielaborati all’interno di nuovi sistemi simbolici.

Come evidenziato negli studi storico-religiosi, molte figure del culto cristiano presentano continuità iconografiche e simboliche con divinità precedenti, come nel caso di Iside, spesso rappresentata con caratteristiche analoghe alla Madonna.

In questo contesto, la Grande Dea del Mediterraneo continua a manifestarsi attraverso forme differenti, mantenendo una coerenza simbolica di fondo.

Invocata come Madre, ma anche come presenza cosmica, essa attraversa i sistemi religiosi senza esaurirsi in nessuno di essi.

La visione della Grande Dea del Mediterraneo emerge oggi come campo di ricerca e di esperienza, in cui dimensione storica, simbolica e personale si intrecciano.

Non come recupero nostalgico del passato, ma come possibilità di riconoscere continuità profonde che ancora attraversano il presente.

Riferimenti bibliografici

Eisler, R. (1987). The Chalice and the Blade. HarperCollins.

Gimbutas, M. (1989). The Language of the Goddess. Thames & Hudson.

Gimbutas, M. (1991). The Civilization of the Goddess. HarperCollins.

Percovich, L. (2005). Colei che dà la vita. Venexia.

Se vuoi approfondire leggi anche l'articolo "Grande Dea in Sardegna: origini del culto tra mito, archeomitologia e tradizione"

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Grande Dea in Sardegna: origini del culto tra mito, archeomitologia e tradizione

Grande Dea in Sardegna: origini del culto tra mito, archeomitologia e tradizione

Grande Dea Sardegna: simbolo antico

Grande Dea in Sardegna: una memoria che non si è mai interrotta

"Atlantide, sia Essa, Mito o Realtà, esiste e vive nelle nostre memorie e, come Avalon, persiste oltre i confini di Tempo e Spazio"

Questo è il punto da cui partire per comprendere davvero le origini della Grande Dea in Sardegna.

L’idea che alcune memorie appartengano solo al passato è, forse, una delle più grandi illusioni del nostro tempo.
Ci sono tradizioni, simboli, presenze che non si sono mai realmente interrotte, ma che hanno continuato a vivere in forme più sottili, attraversando i secoli e adattandosi ai cambiamenti senza scomparire.

Questa visione trova risonanza anche negli studi dell’archeomitologia, che leggono il mito non come narrazione fantastica, ma come memoria culturale profonda. Come scrive Marija Gimbutas, “il mondo della Dea implica l’intero sistema simbolico e naturale in cui essa si manifesta” (Gimbutas, 1991).

La Sardegna è una di queste terre.
Un luogo in cui il tempo non ha cancellato, ma ha stratificato. Dove ciò che è stato continua a esistere sotto altre forme, spesso invisibili a uno sguardo superficiale, ma ancora profondamente radicate nella cultura, nei gesti e nella memoria collettiva.

Il Tempio della Grande Dea in Sardegna: ricerca, esperienza e riconnessione

All’interno di questo paesaggio, non solo geografico ma anche simbolico, si colloca il Tempio della Grande Dea del Mediterraneo Stella Maris.
Non come ricostruzione astratta, ma come luogo di ricerca, di esperienza e di riconnessione: uno spazio dedicato alla riscoperta delle radici mitologiche, storiche e antropologiche dell’antico culto della Dea, alla valorizzazione delle tradizioni e della ritualità sarde, e alla loro riattualizzazione nel presente.

Questo approccio si inserisce in una visione che supera la separazione tra sapere e vita, in questa prospettiva il sapere non è separato dall'esperienza. Come ricorda Luciana Percovich, “il sapere originario non è mai stato separato dall’esperienza, ma si trasmette attraverso il corpo, il rito e la relazione” (Percovich, 2005).

Il Tempio nasce come luogo di guarigione, inclusione e riconnessione, dove il lavoro non si limita allo studio, ma si estende alla pratica, alla relazione e alla costruzione di una comunità fondata sull’equilibrio, sul riconoscimento reciproco e sulla valorizzazione delle differenze.

Corpo, cicli e spiritualità femminile: un altro modo di vedere

Il percorso proposto conduce alla riscoperta degli antichi misteri femminili legati ai cicli lunari e mestruali, alla sessualità sacra, alle pratiche di guarigione e di cura energetica, ma anche a una visione più ampia della relazione tra maschile e femminile, intesa non in termini oppositivi, ma come cooperazione gilanica, orientata a una cultura di partnership. Non più opposizione ma relazione.

Il concetto di società basata sulla partnership, in alternativa ai modelli dominativi, è stato approfondito da Riane Eisler, che descrive queste culture come sistemi fondati sulla reciprocità, sulla cura e sull’equilibrio tra i generi (Eisler, 1987).

Questo implica un cambiamento di sguardo profondo: non più una lettura dualistica e gerarchica, ma una visione relazionale, in cui le differenze diventano risorsa e possibilità di equilibrio, una nuova e nel contempo antica visione in cui le differenze non generano una gerarchia ma possibilità di equilibrio.

In questo senso, il Tempio si inserisce all’interno di una rete più ampia di esperienze e di studi, che affondano le radici nella visione del “Madre Mondo” di Kathy Jones del Goddess Temple di Glastonbury e nel lavoro di ricercatrici italiane come Sarah Perini.

Jana Stella Maris: la Dea della Sardegna e del Mediterraneo

"Il Mondo della Dea implica l'intero Regno in cui Lei si è Manifestata."

— Marija Gimbutas

Gli studi di diverse ricercatrici, e in particolare dell’archeomitologa Marija Gimbutas, hanno evidenziato come nell’Antica Europa fosse diffusa una visione del mondo centrata su una figura femminile cosmica, generatrice e regolatrice dei cicli della vita (Gimbutas, 1989; 1991).

Questa figura non è una divinità isolata o separata, ma un sistema simbolico complesso, in cui natura, corpo e cosmo sono profondamente interconnessi.

Secondo Gimbutas, le credenze legate alla fertilità, alla fragilità della vita e alla necessità di rinnovare costantemente i processi generativi della natura sono tra le più durature e persistenti, trasmesse attraverso le linee femminili anche dopo le sovrapposizioni culturali successive.

La Grande Dea nella tradizione sarda: ciò che resta vive

In Sardegna, questa continuità appare in modo particolarmente evidente.

La presenza della Grande Dea non si limita ai reperti archeologici o agli studi accademici, ma si riflette nelle tradizioni popolari, nei racconti, nei gesti quotidiani, nei luoghi sacri e nei cicli stagionali che ancora oggi strutturano la vita dell’isola.

Come evidenziato negli studi sulle società matriarcali di Heide Göttner-Abendroth, queste strutture simboliche non scompaiono, ma si trasformano e continuano a vivere all’interno delle culture locali (Göttner-Abendroth, 2012).

È una presenza che non si impone, ma che si riconosce.

In questo contesto si colloca Jana Stella Maris, Dea della Sardegna e del Mediterraneo, alla quale è dedicato il Tempio.

Essa richiama e raccoglie in sé le molteplici manifestazioni attraverso cui la Dea è stata onorata nei secoli: nelle acque, nella terra, nei cicli naturali, nelle forme della vita.

Il ritorno della Grande Dea in Sardegna: quando il nome riemerge

La Sardegna può essere letta come una delle sue culle, un luogo in cui questa presenza si è espressa e continua a esprimersi attraverso la relazione tra esseri umani, natura e sacro.

Di Lei parlano i miti, le fiabe, i racconti popolari; il suo nome continua a risuonare nei canti e nelle danze della tradizione, anche quando non viene esplicitamente nominato.

E, come suggeriscono alcune narrazioni, dopo Atlantide il suo volto sarebbe stato velato, e il suo nome non più pronunciato, in attesa di un tempo in cui sarebbe stato possibile riconoscerla nuovamente.

Forse quel tempo non è qualcosa che deve ancora arrivare.
Forse è qualcosa che, lentamente, sta già accadendo.

Il ritorno della Grande Dea in Sardegna non è solo simbolico, ma profondamente radicato nella memoria dell’isola.

RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI

Eisler, R. (1987). The Chalice and the Blade. HarperCollins.

Gimbutas, M. (1989). The Language of the Goddess. Thames & Hudson.

Gimbutas, M. (1991). The Civilization of the Goddess. HarperCollins.

Göttner-Abendroth, H. (2012). Matriarchal Societies. Peter Lang.

Percovich, L. (2005). Colei che dà la vita. Venexia.

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